有位學者講，“空談誤國，無恥禍國”。那么，什么是“恥感文化”？這是一個既簡單又復雜，既古老又新鮮的詞語。
“恥感文化”，是美國人類學家魯思·本尼迪克特在《菊與刀》一書中，給日本文化類型下的定義，是在區別于西方“罪感文化”的基礎上概括出來的。所謂恥感文化，是注重廉恥的一種文化心態。其特征是，這種文化中非常在乎別人怎么說、怎么看、怎么議論。故其行為將被以諸多的外在社會因素和標準規范所制約、支配，即具有恥感文化特征的人多有別人左右著自己的行動。西方人信仰基督教，認為人從生下來便有罪孽，只有被上帝召喚才能升天堂。東方人恪守禮教，認為天地君親師是不可違背的倫理，只有尊卑貴賤才保證社會和諧。
從古到今，中國人是很看重恥感文化的，恥感文化可以追根溯源到儒家思想之中。可以說，中國的恥感文化是儒家恥感文明數千年來積淀的結果。儒家極其重視個人的道德修養，以求塑造理想人格。兩千多年前的孔子，希望建立以仁為實質內容、以禮為制約形式的德治社會。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）就是說，若僅以刑罰治民，民雖能免于犯罪但卻不知犯罪行為是羞恥的；若以德治教民，民便有羞恥之心，且能端正自己的言行，從而自覺地有所不為，自覺地避免犯罪。道德有其底線原則，這種原則的最終實現，是由恥辱感來完成的。
如果說，在孔子那里知恥是對人們行為的外在要求的話，那么，孟子則把“羞惡之心”作為與生俱來的人的內在規定性，視之為人之為人的依據。他認為：“恥之于人，大矣”，“無羞惡之心，非人也”。（《孟子·公孫丑上》）他特別強調恥感對個人的意義：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”意思是說，沒有羞恥感是一個人最大的恥辱。古代中國的恥感文化強調外在的約束力。一個人感覺自己的行為為他人所敬仰，為群體所欽佩，就會產生榮譽之感；反之，一個人感覺自己的行為為他人所鄙視，為群體所貶斥，就會產生羞恥之心。孟子所說的君子三大樂事，其一為“仰不愧于天，俯不怍于地”（《孟子·盡心》）這是恥感文化的典型表現。這里所謂的天和地顯然都是虛幻的，真正使人感到愧怍的是主體之外他人對自己行為的反應和評價。
道德與人的羞恥感是緊密相連的，可以說羞恥感是人的道德底線，喪失了羞恥感做任何惡事都不會覺得良心不安；有羞恥感則會激發行為上的調整，促進理想人格的形成。知恥是一個人立身行世的根本，恥感意識與人的氣節操守密切相關，恥感意識是社會倫理標準和道德準則的基礎，恥感意識淡化必然導致社會道德水平下降。缺乏恥感的人格是不健全的人，缺乏恥感意識的社會是不健康的社會。樹立恥感意識，人們才能分辨是非善惡榮辱美丑，樹立正確的人生觀和價值觀。當前，我國正處于轉型時期，呼喚恥感意識回歸，弘揚恥感文化，對于社會健康發展尤為必要。
中華文化“源遠流長、博大精深”，由于孔孟的影響，形成了中國特有的恥感文化。因此說，恥感文化是中國傳統文化的重要內容之一，是儒家文化的精髓之一。
在重面子、倡德治的中國古代社會，還有恥辱刑，以羞辱人格為主要手段。歷史上最早可以上溯到堯、舜，一直延續到明清時期。主要有：象刑；墨刑；髡（kun）刑；刺字；枷號。客觀上減少了重刑，凸顯出道德教化的意義。而當代，國外仍然存在，如新加坡的鞭刑，非洲少數國家對小偷割手指、耳朵上做記號等。
改革開放以來，物質的豐厚，國力的強盛，人民生活水平的大幅度提高，有目共睹。但是，在我們無不為之高興和自豪的同時，必須清醒地看到：道德的滑坡，誠信的失衡，違法敗德的現象，精神空虛和信仰迷茫，已是不爭的事實。要名利不要道德，要金錢不要臉皮的人和事屢見不鮮。
眼下，在各種類型的培訓業中有一句術語叫“破冰”，在某種程度上意味著解除禁錮，突破自我，但“破冰”一旦過了火，就會滑向“去恥”的方向。特別是“去恥”針對營銷、保險、餐飲從業員者更甚。經過一番封閉式集訓，心中的“狼性”將被喚醒，所謂的尊嚴和面子，所謂的臉皮，早扔在地下并踏上一只腳。在洗腦式的變態培訓中，“去恥”、去臉皮的招數很多。2013年2月，浙江寧波一家工程公司的老板提出個要求：每位中高層員工，不分男女，都要剃光頭，每月5日剃一次，堅持一年，愿意剃的發給一萬元，否則，不剃就交失信金，以此作為員工是否忠誠于公司的一次考驗。
多年前，李陽曾站在人群中，與成干上萬盼望通過學習英語改變命運的人喊出一句瘋狂的口號：我熱愛丟臉，生活歡迎我們去丟臉。怕丟臉的人，顏面失盡，不怕丟臉的人，終將光彩照人！2013年，哈爾濱偉良人際溝通藝術學校校長修偉良站在教室里，帶領官員和企業老板高聲朗誦《熱愛丟臉》：“我要在丟臉中學會不丟臉！抓住每一次機會，把當眾說話當作過大年！行動貴在果斷！當想說，又怕去說的時候，先對自己說：讓我丟臉吧，我熱愛丟臉！”
還有傳銷，典型是變異的心靈，洗腦式的精神控制。2012年春，廣東惠州市博羅縣羅浮山國際靜心山莊，隱秘舉辦的“靈修”班，是典型的“去恥”、“性亂”班，學員多是老板和名企高級白領，每參加一次21天的閉關課程，需交納10萬元學費。“去恥”的說辭：“忘掉你自己，忘掉你的文明，你的宗教、你的文化、你的意識形態，忘掉每一樣東西，只要進入那個性行為。”大家可能看過這個報道，深圳富人圈流行喝人奶，甚至直接對著被雇傭的年輕奶媽的乳房喝，引起熱議后，有人辯護：“為什么不能引導富人健康消費呢？”假如無恥感、無道德底線，這話好象是對的。
辯證的講，義與利是人生不可回避的問題，如果人們不追求物質利益，那么又怎樣生存與發展？好利并非不好，但要取之有道、取之合法，應該是，義是因，利是果。同時，利有兩面性，既有柔性也有野性，如無道德約束，他會變惡。無恥者自身的邏輯是：“總有人比我更無恥”。如：警察抓住小偷，小偷說：我才開始偷，大偷你怎么不抓。例如，貪官落馬了，他說：大貪官你怎么不逮。再如，抓住造假的，他說：造假的多了，怎么光抓我。還有，亂扔垃圾的說：不光我扔，扔垃圾的多了。社會生活中有很多事例。過去，有人無恥了、缺德了，還找一塊遮羞布，而近幾年，有人是赤裸裸的、公開的言行：“我就是不要臉、就是缺德。”說到底，就是見錢忘義、忘單位、忘朋友、忘爹娘，忘掉一切。
孟子說：“仁義禮智根于心。”孟子以“不忍人之心”的有無，來定人禽（人獸）之異，認為“不忍人之心”是一切道德的根源，是人的本質。《孟子》全書，共有三萬四千多字，其中有121個“心”字，其實都是一個“不忍人之心”。人與禽獸不同于什么地方，就在于人的心性不同于獸性。具體地說，就是人有“四心”（惻隱、羞惡、辭讓、是非之心），而禽獸沒有。孟子學說的根本，就是沒有“四心”就不能稱為人。如不發展自己的“四端”（仁之端、義之端、禮之端、智之端），那就缺乏善性和道德。孟子曾告誡人們：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”意思是說：“仁指的是人心，義指的是人走的路，放棄那正道不走，喪失了良心而不知道去尋找，可悲啊！人們有雞狗丟失了，都知道去尋找。學問之道沒有別的，就是找回來那喪失了的良心罷了。”
同時，也應該看到，每個年代有每個年代的羞恥和道德標準。看影視三十年的變化，從牽手、擁抱、接吻、露點到三級，好象人們對羞恥的免疫力越來越高。這里也有個“度”的問題。若沒有道德底線倫理，弱肉強食、損人利己，最終就會把社會變成互害性的社會。舉國在做中國夢，若沒有恥感及知恥的勇氣，夢會遺失、夢會破碎。
有人形容，我們現在生活在象一個“高壓鍋”的社會，稍不注意就火爆。不是有人車前面沒讓路就把她嬰兒摔死嗎！在幸福感上有人熱衷于橫向比較：他為什么過的比我好？他為什么收入高、有好車、大房子？他為什么能提拔？究其根源，個人貪心或惡意在膨脹。俗話說，知足者常樂。我碰到過一位賣豆腐的普通市民，我說，央視要問你幸福嗎？他高興地說幸福，兩個豆腐賣完啦，不愁吃喝還身體好，我幸福。雖然，我國是一個有著五千年禮儀之邦的文明古國，但優秀的傳統美德丟掉的太多太多了，新的文明之風并沒有和物質財富同步發展。
“亞太地區未來教育討論會”上提出了這樣的警言：“將來毀滅人類的不是戰爭和瘟疫，而是人類道德的崩潰。”這絕不是危言聳聽。從古到今，官有官德、商有商德、師有師德、醫有醫德。古人做生意講究“誠信經營、童叟無欺、貨真價實、買賣不成仁義在”等等諸多格言。傳統的醫藥界有一幅對聯：“但愿世間人少病，何懼架上藥蒙塵”，這是對義利取舍的一個寫照。可惜，這些文明道德精典都丟掉了。全國政協原新聞發言人趙啟正曾加重語氣地講：“時間就是金錢，誠信就是生命。也就是說無誠信者必亡。像生產三鹿奶粉這樣的企業，必亡。”現在倡導的社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德即“四德”教育十分必要。要建設一個以誠信的國家，必須“以政務誠信為先導，以社會誠信為基礎，以企業誠信為重點，以司法誠信為保障”的道德誠信體系。英國的哲學家杰里米·邊沁曾說過：“什么是道德？就是大多數人的最大幸福。”首都經貿大學有位低調的、兩度被學生評為“我心目中的十佳教師”的教授、56歲的程虹，她說：“我希望大家從自己做起，踏踏實實讀書，老老實實做人。我知道這有點兒過時，但中華民族的傳統美德及操守還是要堅守的。”確乎如此，公德建設要從自己做起，從小事做起。三國中的劉備曾告誡兒子劉禪：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”
實際上，我們要實現和諧社會，共筑中國夢，無非兩件事：一是改造主觀世界（解決如何做好人）；二是改造客觀世界（解決如何做好事）。大家知道中華文化是以儒學為主，儒、釋、道等多元的文化，儒釋道在道德建設上有相通之要義，佛教上有句話：與人為善，福雖未致，禍已遠離；與人為惡，禍雖未致，福已遠離。總之，現在所謂“四德”、“四風”教育實踐活動，都是解決如何做好人、做好事的問題。
英國經濟學家A·森曾經打過一個著名比方：“道德就象氧氣，當它普遍存在的時候，我們往往忽視它，只有當它缺少的時候，我們才會注意它。”確乎如此，誠信亦如氧氣，我們現在正處于嚴重的“缺氧”狀態，十分需要用優秀的傳統美德、儒學、儒風之氧，充實一下我們的社會空間。我們必須法德兼治，剛柔并濟，才能共圓中國夢！像溫家寶同志所言：“如果我們的國家有比黃金還要貴重的誠信，有比大海還要寬廣的包容，有比高山還要崇高的道德，那么我們這個國家就是一個具有精神文明和道德力量的國家。”
作者：劉貴之