在先秦的時候，關于理想的人格有好幾個不同的觀點。孔子試圖建立一種君子式的人格，莊子鐘情于隱士型的人格，孟子倡導的則是一種大丈夫人格。孟子認為大丈夫必須是正道、正位，還提出一個大丈夫標準：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
孔子是一個脾氣特別好的人，見到誰都特別謙恭，孟子是一個脾氣特別壞的人，為什么？舉一個例子大家就知道。有一天早晨，孟子的心情比較好，就跟他的學生說，我今天準備上朝，上朝就是見見齊宣王。洗漱完畢，穿戴整齊，就要出門的時候，齊宣王派了兩個人來請孟子，怎么說呢？說我們的國君昨天就想到你的住處來拜見你，但是很不巧，齊宣王昨天病了，現在國君特別想見你，不知道孟先生今天上不上朝。孟子準備是要去的，可是現在孟子怎么說呢?說對不起，我也感冒了。后來孟子做了一個解釋，說我自己去表示是我自己的愿望，你叫我去那等于是我要接受你的使喚，這是原則問題。今天使喚我去一下我去了，明天使喚我去了，使喚三次以后習慣了，那怎么可以呢？
現代大儒牟宗三先生曾以“盡心、知性、知天”來概括孟子的整個學問。孟子講的學問是什么呢？答曰：“大丈夫”之學！也即如何成為大丈夫的學問。“大丈夫”這個詞，孟子最先使用，也就是說享有“大丈夫”一詞發明權。
孟子的“大丈夫”主要有以下三方面的內容：
（一）居仁由義
那么孟子講的大丈夫與什么有內在關聯呢？與道德、操守、人之價值、人之尊嚴有關。
一個人若能不失其赤子之心，堅信人之道德良知千古不滅，并在立身行事時不滅本心之良，殺一不辜得天下而不為；殺身成仁，舍生取義，寧為玉碎，不為瓦全；能伸能曲，能上能下，得志掌權時為民族國家天下盡心盡力，廉潔奉公，不得志處于貧賤地位時能抱定固窮之節，樂天知命，自得其樂，獨善其身；不枉道事人，不曲學阿世；活得清清白白、坦坦蕩蕩，仰不愧于天，俯不怍于地———這就是孟子心目中的大丈夫。這種大丈夫孟子也稱之為“大人”，也即孔子所講的“君子”。他的反面當然是“小人”，“賤夫”。下面看看孟子自己是如何講“大丈夫”、“大人”的。
1、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。
2、大人者，不失其赤子之心者也。
3、殺一無罪非仁也，非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。
總之，孟子所講“大丈夫”，使以仁義為基礎的。
（二）發強剛毅
大丈夫的第二特點是“剛”———發強剛毅，壁立萬刃。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”是典型代表，相關言論不勝枚舉：
孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
儒家所謂“剛”有堅毅不拔的精神，但是沒有盛氣凌人的習氣，是“克己”型的。孟子的大丈夫就有這種“克己”的精神：
孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬———行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”
（三）樂天知命
孟子所講的大丈夫非常“剛毅”，但自己并不覺得活得很“累”，雖然“克己”，也不覺得活得很“苦”，而是很從容，很快樂。胸次有灑然之“樂”，這是“大丈夫”第三特點。
孟子曰：口之與味也，有同奢焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。
孟子曰：君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。
孟子曰：萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。
宋代大儒程顥《秋日偶成》一詩，很能表現孟子大丈夫的“樂”的境界：
閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風云變態中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。
孔子主張“貧而樂”，孟子宣稱“富貴不能淫”。合而觀之，就是“富貴不淫貧能樂”。
總之，大丈夫精神是：居仁由義，發強剛毅，樂天知命———三位一體。只有做到這一點，才叫做大丈夫。這是孟子給我們中華民族塑造的人格精神，這種人格精神是我們民族的個性，民族的性格，民族的風度和氣質里面一個非常重要的東西。孟子倡導的大丈夫精神是中國民族最閃光的亮點，對塑造民族之魂功莫大焉。中華文化之偉大當然也表現在四大發明、詩詞歌賦，音樂書法繪畫、故宮長城等方面，但中華文華偉大之處，最集中地表現在其偉大思想家的思想上。孟子的大丈夫精神是我們文化中最寶貴的精神財富之一，永不過時。孟子的大丈夫人格精神對匡救當前人類社會面臨的問題，有其重大意義。（作者：邵澤水 單位：孟子研究院）