王鈞林
內容提要 鄒魯文化與齊文化是齊魯文化中異同互見的兩大文化系統，二者均以周文化為主導，繼承吸收殷及東夷文化而各成州本，此謂質同：二者因政治、經濟、文化發展方針及地理環境、民風民俗的差異而形成各自的文化特色。鄒魯地區因殷及東夷文化的豐碩遺存、更因獨受周文化之厚賜，從而形成了濃郁的文化氛圍，產生了震古灼今的儒家學說和諸如孔、孟等歷史文化巨人，在中國思想文化發展史上產生了巨大的影響。
關鍵詞 鄒魯文化 齊文化 殷文化 東夷文化
鄒魯是儒學的發源地，以魯產孔子、鄒產孟子而著稱于世。春秋戰國時期，中國大地普照著同樣的時代陽光，何以儒學的燦爛之花偏偏盛開在鄒魯地區了這當然是有原因的。
一、鄒魯文化與齊文化的聯系和區別
儒學產生于今山東地區，而在先秦，今山東地區以齊魯兩國為最大最強盛，文化亦最發達。因此，人們習慣上多以齊魯文化”指稱先秦山東地區的文化。并且進一步認為，儒學就是從齊魯文化中孕育出來的。從大的方面講，這當然不錯。早在漢代，歷史學家就己經注意到了儒學獨盛于齊魯之間的事實。司馬遷多次指出：沃下并爭于戰國，儒術既細焉，然齊、魯之間，學者獨不廢也。”失齊、魯之間于文學，自古以來，其天性也。故漢興，然后諸儒始得修其經藝，講習大射鄉飲之禮。”（《史記·儒林列傳》）戰國中后期，齊國稷下學宮成為諸子百家大爭鳴的中心舞臺，一批儒家人物如孟子、田過、孔穿、徐劫、魯仲連、公孫固、荀子等先后游學稷下，遂使儒學在齊國逐漸得以興盛。從戰國末年開始，便出現了許多專治儒學典籍的經學家，他們說經受到齊文化傳統的影響，而與魯地儒生有所區別，從而產生了可與“魯學”并稱的、頗具特色的“齊學”。到漢代，齊學與魯學成為經學的兩大重鎮。因此，司馬遷有充分的理由稱道齊魯之間儒學之盛。
可是，更早一些的情況就不同了。孔子曾經入齊傳道，而遭到晏嬰的批評，甚至齊大夫欲害孔子”（《史記·孔子世家》）?？鬃幼浜螅涞茏由⒂沃T侯，有居衛、居陳、居楚、居西河的，而鮮見居齊的。只有子貢一人不知何故晚年至齊而死于齊（《史記·仲尼弟子列傳》）?？梢姡R國最初并不歡迎儒家學派。比較而言，鄒魯地區不但是儒學的發源地，而且從春秋戰國之際以迄于漢，一直是儒學興盛的地區?！肚f子·天下》篇的作者稱，古之道術“在于詩、書、禮、樂者，鄒魯之士，縉紳先生，多能明之。”司馬遷也曾對齊地與鄒魯的風氣作過比較，說：“鄒魯濱洙泗，猶有周公遺風，俗好儒，備于禮作（《史記·貨殖列傳》）。鄒魯格好儒，備于禮”是很有名的。值得一提的是，全部儒家中人，宋明以降被政府確認為“圣人”的只有五人，即至圣孔子、復圣顏淵、宗圣曾子、述圣子思、亞圣孟子，而這五位圣人全出自鄒魯地區。可見，鄒魯地區在培養儒學方面是非同尋常的。鄒魯，在自然地理上，指今山東省南部偏西地區。在西周時期．這里是“大東”的中心區域，主要有魯、邾（包括小邾。邾，戰國時改為“鄒”）、滕幾個諸侯國。其中邾魯毗鄰，兩國擊拆之聲相聞”。但由于魯國在一切主要的方面都優越于該地區的其它小國，具有典型性和代表性，所以下面只以魯國為例說明問題。
顯然，儒學在齊、魯兩地的不同情形，是由兩地在歷史文化方面的差異造成的。
然而，必須首先指出：齊文化與魯文化有異有同，同的方面是主要的，異的方面是次要的，二者是大同小異的關系。就同的方面來說，齊文化與魯文化有著共同的來源，這就是周文化、殷文化和東夷文化。其中，周文化無疑占有主導地位。齊魯兩國建國之初，都大力推行周的禮樂制度，以至于社會建筑方面基本上保證了齊魯兩國的一致性，從而也保證了文化面貌的基本一致性。從這個意義上說，齊文化和魯文化都屬于周文化?？鬃釉鴮R魯兩國文化作過比較，認為兩者都接近于“道”而又都還沒有至于“道”，他說：齊一變，至于魯；魯一變，至于道”（《論語·雍也》）。如果把孔子所說的道理解為文、武、周公之道”的話，那么，很顯然．在孔子看來，齊文化與魯文化的差別，主要表現在與“道”的距離上，是一步、兩步的差別，而不是背離“道”的根本差別。應該說，孔子的這個看法是合乎實際的。
由于齊文化和魯文化是在幾種因素的綜合作用下形成的，——除了上面提到的三大來源之外，還有齊魯兩國人民的獨立的文化創造，這幾種因素在齊魯兩國的組合、融會方式不同，所以就形成了齊文化和魯文化兩者之間的差異，這主要表現在以下幾方面：
（一）齊國注重“尊賢而尚功”，魯國注重“尊尊而親親”。尊賢而尚功”就是任人唯賢，崇尚功業，重用有實績的人。而“尊尊而親親”，則是講究血緣宗法關系上的親疏貴賤，優先任用親者、貴者。齊魯兩國用人路線方面的這一差異，早在兩國建國之初即己確定：“昔太公始封，周公問：何以治齊？’太公曰：尊賢而上功。’……周公始封，太公問：何以治魯？’周公曰：“尊尊而親親”,（《漢書·地理志》）。顯然，齊國在用人方面“尊賢而尚功”，有利于發現人才，能夠將社會上的優秀人才吸收到政權機構中來，提高效率，減少失誤，擴大統治基礎。魯國的“尊尊而親親”，不容許宗法關系上的疏遠者加于親近者之上，更不容許異姓之人參入政權機構，久而久之就把姬姓貴族搞成一個封閉性的小圈子，不利于政權建設和社會的發展。在這方面，齊魯兩國的差異非常明顯。管仲和曹劌是同時代人，而且都是從社會下層脫穎而出的賢能之士。管仲原是齊桓公的政敵，經鮑叔牙推薦，齊桓公能夠以事業為重，不記一箭之仇，重用管仲為相。曹劌在國難當頭之際，毛遂自薦，幫助魯莊公出謀畫策，奪取齊魯長勺之戰的重大勝利；建功立業在先，顯示出他忠君愛國的德與才，可是，曹劌在魯國卻始終未得到重用。這和管仲形成鮮明對照。
（二）齊國人多進取而少保守，魯國人則多保守而少進取。齊國從一開始就因地制宜，制定了適合當地實際情況的經濟發展的方針，此即通商工之業，便魚鹽之利（《史記·齊太公世家》)，走農工商并舉的發展經濟的路子。到春秋中期，管仲大膽提出政不旅舊”,（《國語·齊語》）的主張，主持進行了一場具有重大歷史影響的改革，達到了富國強兵的目的。齊桓公正是憑著強大的國力而稱霸中原的。魯國于建國伊始，采取強制性的措施，對魯地變其俗，革其禮（《史記·魯周公世家》)，在盡行鏟除當地舊風俗、舊禮制的基礎上，推行新的禮樂制度。而此后魯國人拘泥周禮，不思變通，終春秋之世不見一次象樣的社會改革，以至于國勢日漸削弱。
（三）齊有周禮而“禮乎法”，魯有周禮而“禮乎禮”。齊魯兩國俱奉周禮而遵行之，相比較而言，兩國在周禮的應用上又各有側重。一般來說，齊國重視周禮中具有法治精神的那一部分，而魯國重視周禮中具有德治精神的那一部分。
齊國一向有講法的傳統。西周時期，齊國即有一部成文法典《呂刑》，載在現存《尚書》的“周書”部分。有學者稱：“《呂刑》講刑，故齊為最先產生中國法家之地區”。管仲受傳統的影響，一面強調禮、義、廉、恥，一面重視法的作用。他在進行改革之初，就要求助之以賞賜，糾之以刑罰性匹夫有善，可得而舉也；匹夫有不善，可得而誅之。”（《國語·齊語》）管仲以后，齊國的講法的傳統沿襲不改，到禮崩樂壞的時候，便脫離周禮獨立發展而發揚光大，終于在戰國之世形成了獨具特色的田齊法家學派，與三晉法家學派相映爭輝。
魯國則把社會生活的方方面面俱歸之于禮，“制度在禮，文為在禮”（《禮記·仲尼燕居》）。一切由禮為之“制中”此即孔子所說的“禮乎禮”（同上）。相對說來，魯國一直缺乏法治的傳統和精神。
（四）齊國人以“富”講道德，魯國人以“勞”講道德。齊之管仲認為，道德必須建立在物質生活富裕的基礎之上，所以他說：“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。”（《管子·牧民》）這是一句名言。司馬遷在引述這句話時曾加以評論，說：“禮生于有而廢于無。故君子富，好行其德……人富而仁義附焉。”（《史記·貨殖列傳》）無疑這是一種有影響的觀點?？墒牵攪藚s對這一觀點不以為然。陽虎曾說過“為富不仁矣，為仁不富矣“（《孟子·滕文公上》）的話。而貴族夫人敬姜認為，道德生于勤勞而廢于淫逸，為使人保持勤勞，知稼穡之艱難，必須舍沃土而就瘠土（參見《國語·魯語下》)，這也是一種很有代表性的觀點。以上兩種觀點孰是孰非，非片言可決，但它們之間的差異和對立，卻一望可知。
（五）齊有重“武”的傳統，魯有崇“文”的傳統。在周代，居泰山之陽的魯國，有著從周公到孔子再到孟子的崇文”的傳統，而居泰山之陰的齊國，則有著從太公到孫武再到孫臏的重“武”的傳統。魯國崇文”的傳統培養出大思想家孔子，孔子是“文”之圣；齊國重“武”的傳統培養出大軍事家孫武，孫武是“武”之圣?？鬃雍蛯O武大致是同時代人，兩人一文一武，一齊一魯，不但是齊、魯文化也是中國文化史上兩座并峙的高峰。不消說，“崇文”和“重武”，兩種傳統，正從一個側面反映了齊魯兩國文化的差異。以上所述五點，只是顯而易見的犖犖大者。僅就上述五點差異言之，齊魯兩國文化似不宜合二為一，構成一種可以一體視之、彼此不分的“齊魯文化”，而應該區分開來，齊文化自齊文化，魯文化自魯文化。魯文化也可以稱作鄒魯文化，而鄒魯文化正是儒學產生的基本文化背景。
二、鄒魯地區的殷文化和東夷文化
鄒魯位于“大東”的中心區域。“大東”地區的統治者是西來的周人，而土著居民則是殷人和東夷人。《詩·小雅·大東》篇描述這一帶“西人”和“東人”的差別及其對立的情景云：“東人之子，職勞不來；西人之子，粲粲衣服。”盡管殷人和東夷人備受壓迫與剝削，但他們仍然頑固地保留住了他們自己的習俗和文化，并對后來孔子創立儒學產生了很大的影響。魯國的情況最為明顯。魯國自始即有“商奄之民”，和“殷民六族”，代他們的社祭之所稱作“毫社”。而魯國的統治者是周人，其社祭之所稱作“周社”。魯國人喜歡用“間于兩社”，來比喻執政大臣（《左傳·閔公二年》記成季將“間于兩社”，為公室輔”），可見毫社和周社的地位幾乎同等重要。春秋末年，陽虎發動政變時，曾經盟公及三桓于周社，盟國人于毫社。”（《左傳·定公六年》）若“國人”大多不是殷遺民，陽虎是不會盟之于毫社的。正因為魯國“國人”大多是殷遺民，所以魯國立國之初，周公就為其確定了信以商政，疆以周索”（《左傳·定公四年》）的治國方針。殷文化有著五六百年的發展史和光輝燦爛的成就，居于魯的殷遺民當然不會放棄他們的文化傳統。據報道，20世紀70年代發掘的魯國故城兩周墓葬，可以明顯地分為甲乙兩組，其中甲組墓是當地土著“商奄之民”的墓，“從西周初年至少一直延續到春秋晚期，這個事實說明當地民族固有的社會風尚曾牢固地、長期間地存在著，并經歷了自己發展變化的過程。”。
魯國殷遺民的確有著自己的喪葬禮俗?？鬃邮且筮z民中的一員，而且他對本民族還有著文化上的認同感。據記載，孔子臨終前說：殷人殯于兩楹之間……。而丘也，殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠于兩楹之間。……予殆將死也。”（《禮記·檀弓上》）這說明“殯于兩楹之間”是殷人的喪禮?？鬃拥茏幼訌堃彩且筮z民，他死后，“褚幕丹質，蟻結于四隅，”（同上）就是用殷禮治喪的。而且，子張的父親死后，主持喪事的公明儀“問啟顙于孔子，孔子曰：拜而后啟顙，頹乎其順；啟顙而后拜，欣乎其至也。三年之喪，吾從其至也。’”（《孔子家語·曲禮子貢問》）可見，子張父子是行三年之喪的。這是見于文獻記載的孔子時代殷遺民行三年之喪的重要證據。子張還曾向孔子請教“高宗諒陰，三年不言”的問題，而孔子的回答是：何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年。（《論語·憲問》）“高宗”指殷王武丁。子張少孔子48歲。很可能年輕的子張察覺到了殷遺民行三年之喪的禮俗與古書上記載的“高宗諒陰，三年不言”有某種聯系，所以他才去向孔子請教，而孔子也正是從三年之喪的角度回答的?？鬃雍妥訌埗松僬邌?、老者答，說明這兩位“殷士”對本民族的歷史文化和習俗有著濃厚的興趣和心理上的認同感。同時，說明三年之喪不是孔子的發明，而是孔子對本民族一種禮俗的倡導和推廣。可見，殷文化對孔子產生了深刻的影響。
鄒魯地區還居住著很多東夷人，他們和殷遺民一樣，也繼續保持了他們自己的習俗和文化。如果說魯國“國人”多為殷遺民，那末，鄰國包括小邾和濫——亦即通常所說的三邾的土著居民則多為東夷人。東夷人秉性溫柔，敦厚和平，講究禮讓，崇尚仁德。許慎《說文解字》在《大部》中解釋了“夷，東方之人”之后，又在《羊部》中指出：唯東夷從大。大，人也。夷俗仁，仁者壽，有君子、不死之國。”，這里提到的“夷俗仁”，是一條很重要的消息，說明孔子大力倡導的仁，濫觴之源或在于此。《后漢書·東夷列傳》也指出：“《王制》云：‘東方曰夷’。夷者，柢也。言仁而好生，萬物柢地而生。故天性柔順，易以道御，至有君子、不死之國焉。”柢是樹木的主根?！俄n非子·解老》篇說：“樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂柢’也。柢也者，木之所以建生也。曼根者，木之所以持生也。……故曰：深其根，固其柢，長生久視之道也’。”由此看來，所謂“夷者，柢也”，是比喻東夷人有好生的仁德，喜愛“萬物柢地而生”。仁德對人來說既是所以建生”的抵，很自然，有仁德，即可長壽。所以有夷俗仁，仁者壽’之說。“仁者壽”語出《論語·雍也》篇，董仲舒曾經解釋說：“人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美以養其身，是其且多且治。”（《秋繁露·循王之道》）聯系《淮南子·地形訓》說“東方有君子之國”、《山海經·海外東經》說君子國……其民好讓不爭”來看，東夷地區當有敦厚和平、好讓不爭的民風。這種民風在“禮失而求諸野”的中國己不可得，但仍為人們所向往，稱之為君子之風。甚至于孔子還曾有過欲居九夷”的想法，當有人向他指出東夷鄙陋時，他說：“君子居之，何陋之有？”（《論語·子罕》）即：那是君子居住的地方，有什么鄙陋的呢？孔子對東夷人及其文化是相當尊重的。他曾乘邾國國君來魯國訪問的機會，見于邦子而學之性事后十分佩服地說：吾聞之，天子失官，學在四夷’，猶信。”,（《左傳·昭公十七年》）可見，孔子時代，東夷人還有著較高的文化水平。
正因為東夷人有仁德，而又為孔子所尊重，所以有學者斷定：東夷人的社會道德觀念，便是中國歷史傳統上所說的仁道’。……孔子本是接受東方傳統的仁道思想的，又進一步發展為儒家的中心理論。”的確，“夷俗仁”應該是孔子、儒家關于仁的思想的最早淵源。
三、鄒魯地區的文化中心地位
鄒魯文化是一種混合型的文化，是融會了周文化、殷文化和東夷文化而后形成的文化，博大精深，后來居上。到春秋時期，魯國便成為中國思想文化的中心。
魯國早在立國之初就有著比其它諸侯國更加優越的地位，這是促使魯國后來成為中國思想文化中心的一個重要因素。
首先，魯國在各諸侯國的位次排列順序上居于首位。周代各諸侯國的位次排列順序稱作“班“或者“周班”，由于這是周天子為班爵、貴賤以列之”（《國語·周語上》)，體現了親疏、貴賤、上下的差別，是周代禮樂制度的重要內容之一，所以受到重視和維護?！蹲髠鳌分卸啻斡涊d各諸侯國會盟期間的位次之爭，就是證明。《國語·魯語上》明確記載“魯之班長”說明魯國的地位非同尋常，不是其它諸侯國所能比擬的。
其次，魯國待遇優厚，享有特權。據《左傳·定公四年》記載，魯國受封時得到了“大路、大旗，夏后氏之璜，封父之繁弱，殷民六族，……土田陪敦，祝、宗、卜、史，備物、典策，管司、彝器”。其它“文之昭”“武之穆”的封國亦“有分”，但都沒有像魯國這樣優厚。至于魯國的特權，也不是其它諸侯國所敢向往的。魯國的特權有兩項，一是郊祭文王，一是祭祀周公得用天子禮樂，用《禮記·祭統》篇的話來說，這是所以明周公之德而又以重其國也”。
再次，魯國地理優越，又處于戰略要地。許多學者指出：“周初姬姓諸侯向東方地區分封，在于確保其向東方發展的交通線，擴展其統治勢力，并占奪主要的農業地區。”在農業仍是最主要的生產部門的時代，一國人口的多寡、土地的肥瘩，對于整個社會的發展都是至關重要的。魯都曲阜從少昊時代起就經常作為古帝王的活動中心，魯國境內大部分地區地勢平坦，土地肥沃，宜于農業、畜牧、蠶桑的發展。而相鄰的齊國則是她偽鹵，人民寡。”（《史記·貨殖列傳》）又，“魯南的河流南流入淮，是控制北方到江淮，以及通向江漢地區通道的要沖，在軍事上具有特殊重要的作用代而齊國則是偏處一方，所在并非通簡形勝之地”。
魯國的優越地位顯然有利于其文化的發展。早在西周時期，魯國就己經是“大東”地區的文化中心。進入春秋時期，由于周王室在東遷之前曾遭到戎人的燒殺搶掠，大量文物典籍被毀；東遷之后則日益衰微，王官失守，學在四夷，則魯國進一步成為當時全中國的文化中心。春秋時人對魯國的文化中心地位是有深刻印象的。晉國韓起出使魯國，在考察了魯國文物典籍方面的情況后，慨然而嘆：“周禮盡在魯矣！"（左傳·昭公二年》）吳國季札遍游魯、齊、邾、衛、晉數國，獨在魯國看到了當時唯一保存比較完備的周樂，當他依次觀看了十幾種樂、舞后，更是一步三嘆：“觀止矣！若有他樂，吾不敢請己。”（《左傳·襄公二十九年》)
保存最豐富的文物典籍，是魯國成為當時禮樂文化中心的重要條件之一。春秋時期，各國貴族紛紛前來魯國問禮訪樂，就是因為魯國有著最豐富的記載禮樂的文物典籍。魯國人對這些文物典籍格外珍惜，備加愛護。公元前492年，魯國公宮發生火災。南宮敬叔趕到，首先下令搶出“御書”；子服景伯趕到，立即下令搶出“禮書”；季桓子隨后趕到，馬上下令藏好“象魏”，代并強調“舊章不可亡也。”（《左傳·哀公三年》）可見典籍在他們心目中的地位是何等的重要。
重視禮樂的講習、傳授與研究，是魯國成為當時禮樂文化中心的另一重要條件。魯國是著名的禮樂之邦。在魯國，至少從士階層以上，幾乎都要求懂禮、知禮、好禮，言語行動合乎禮。孔子強調：“不學禮，無以立”《論語·季氏》)，要求他的弟子供于詩，立于禮，成于樂”《論語·泰伯》）。臧文仲教授季文子的“事君之禮”，季文子牢記在心。孟僖子一度對禮有所荒疏，深以為病，“乃講學之，茍能禮者從之。”（《左傳·昭公七年》）臨終前更囑咐他的兩個兒子孟懿子和南宮敬叔拜孔子為師學禮。孔子創辦私學，廣收弟子，目的之一就是傳授和研究禮樂。這從《論語》一書的記載中可以看得很清楚。正因為魯國有好學的傳統，學禮學樂蔚然成風，所以他們一聽到周大夫原伯魯“可以無學，無學不害”的說法，表情十分驚詫，說：“失學，殖也。不學將落．原氏其亡乎！”（《左傳·昭公十八年》）大概在魯國人看來，學習猶如種植草木，經常學習，刻苦學習，才能進于禮樂，精通禮樂，成為“文之以禮樂”的博雅君子。否則，就將如草木一樣，枝葉枯萎墜落，淪為死亡?？鬃诱f：“博學于文，約之于禮，亦可以弗畔矣夫！”（《論語·顏淵》）換言之，人一旦不學，不以禮約束自己，就難免“有畔”，犯上作亂，招致身敗名裂。魯國人把禮樂學習看得如此重要，可以說是無以復加了。
魯國人熱愛禮樂，尊重禮樂文化傳統，可能是他們認同和肯定自己祖先的功業的特殊形式。魯國人相信禮樂是他們的“先君周公”的制作，季文子就說過“先君周公制周禮”,（《左傳·文公十八年》）的話。魯國人對他們的“先人”、“先君”、“先王”，懷著深深的眷戀和莫大的尊敬，念念不忘，言必稱先王之訓代事必尊先王之業”，表達了一種對于祖先嘉言懿行的特殊感情。
對傳統的過于留戀，往往形成一種沉重的心理包袱，妨礙人們繼續探索、創新、變革，這就不能不影響社會進步、發展的速度。所以，魯國盡管在歷史的起點上得“周”獨厚，占有優勢，但在后來歷史發展中，卻一步一步地陷入了一種頗令魯國人困惑、難堪的境地：一面是國勢日漸衰弱，一面是文化照常繁榮。這一反差只在一定限度內存在。等到綜合國力降到再也不足以支持文化繁榮發展的時候，文化的衰落乃不可避免。春秋戰國之際，由于孔子卒后，七十子之徒散游諸侯”（《史記·儒林列傳》)，奔走他鄉，魯國即己顯露出文化衰落的征兆。爾后衰落的趨勢萬牛莫挽。到戰國時期齊國建立稷下學宮，魯國的思想文化中心地位便終于為齊國所取代。這時魯國卑如小侯，齊國卻興旺發達，昂揚直上。程下先生淳于晃顯然注意到了魯國思想文化未能為其經濟、政治的發展提供有力指導的事實，他在與孟子辯論時指出：“魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無益于國也。”（《孟子·告子下》）淳于髡所說的“賢者”是指“為其事高而無其功”的儒家學者。魯之削也滋甚”的問題相當復雜，這里只擬指出兩點：(l)戰國時代是進取的時代，是“爭于氣力”的時代，而儒學的確長于“修己”，短于“安人”、“安百姓”，所以當時就有人指出：“仁義者，自完之道也，非進取之術也。”（戰國策·燕一蘇代謂燕昭王》)魯人辛寬解釋說：吾先君周公封于魯，無山林溪谷之險，諸侯四面以達，是故地日削，子孫彌殺。（《呂氏春秋·長利》）這雖然有點地理環境決定論的味道，但看看戰國“七雄”皆從邊遠險固之地崛起，似乎辛寬的解釋又有些道理。
魯國的思想文化雖然在富國、裕民方面幾無重要的建樹可言，但它卻通過尊重和維護傳統而保持了自身相對獨立的發展及持久的繁榮發達，并最終培育出了儒、墨兩大顯學”。特別是儒學，經由歷史長河幾百年的淘洗，而日益顯示出其真正的價值，到漢代便被主流社會所認可，開始對整個中華民族的歷史文化施予強有力的影響。無疑，魯國的思想文化在這后一方面取得了巨大的成功，正可謂失之東隅而收之桑榆。
孔子是關心文化甚于關心其他的大思想家。他幾次宣布“吾從周”，可是，他明白，“禮樂征伐自天子出”的時代已經過去了，王室卑微，學術下移，魯國成為新的禮樂文化中心，所以他又曾唱然而嘆：‘嗚呼哀哉！我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣！”（《禮記·禮運》）的確，在孔子心目中，只有魯國最接近“周道”，而且也只有魯國保存的周代禮樂最豐富最純正。因此，在當時情況下，孔子別無選擇，他只能把“從周”歸結為“從魯”,——“吾舍魯何適矣”，長這就是孔子雖然不太情愿卻也無可奈何的文化選擇。